三種の神器とは
三種の神器とは、日本の歴代天皇が継承してきた三種の宝物、八咫鏡(やたのかがみ)、八尺瓊勾玉(やさかにのまがたま)、草薙剣(くさなぎのつるぎ)のことをいう。日本神話(古事記・日本書紀)においては、天孫降臨の時に瓊瓊杵尊(ににぎのみこと)が天照大御神(あまてらすおおみかみ)より「鏡・玉・剣」を授かったという記述があり、三種の神器はこれらの宝物になぞらえられ、日本神話として言い伝えられた神器として、今日に至るまで、さまざまな伝承が語り継がれてきた。
そして、三種の神器は現在も実際に存在しており、代々にわたって御本体と御分身という形で継承されてきたのである。具体的には、鏡の御本体は伊勢神宮に、御分身は宮中三殿「神殿、皇霊殿(こうれいでん)、賢所(かしこどころ)」の一つ、賢所に祀(まつ)られている。また剣の御本体は愛知県の熱田神宮に祀られ、御分身は宮中の「剣璽(けんじ)の間」に奉安されている。最初の剣の御分身は源平合戦の際に壇ノ浦に沈んでしまったと伝聞されているが、伊勢神宮から新しい剣が後白河上皇に献上され、今に至っている。そして、もう一つの宝物である玉は、本体のみが現存しており、現在、宮中の「剣璽(けんじ)の間」に御分身とともに大切に奉安されている。
さて、日本神話において重要な部分は、「古事記」に典拠する三種の神器であるが、三つの宝物の中でもよく 知られているのが、草薙剣の由来であろう。草薙剣は、須佐之男命(すさのをのみこと)が出雲国にすむ八岐大蛇(やまたのおろち)を退治した際に大蛇の尾から出たと伝えられる剣で、須佐之男命から天照大御神に奉納され、天孫降臨の際に瓊瓊杵尊(ににぎのみこと)に手渡されたものだという、有名な伝承の通りである。
このように一般には、さまざまな伝承が語り継がれてきた三種の神器であるが、伯家神道において、これらの宝物はいったいどのように位置づけられているのだろうか。
まず伯家神道において三種の神器とは「十種神寶を三つに集約した典型を表すものであり、厳選された神器である」と捉えられている。三種の神器とは、十種神寶の奥義をわかりやすく伝えるための原型、すなわち基本の形を顕すものであり、いわば奥義を知るために開かれた、最初の扉ということになるだろう。秘中の秘、十種神寶の奥義へと至る道は、最終的には意志ある者の手に委ねられることになるだろうが、前段の扉は万人に対して、平等に開かれているのである。またそれはわかりやすい例として、伯家神道が科学的見地から三種の神器の基本的な働きを立証しようとしている点からも看(み)てとれるであろう。
伯家神道では、この「三種の神器」というものを伝承の域にとどめおくことなく、現代の人々に役立てるための実践知として、物理学の見地からもその真理をわかりやすく紐解き、神器としてお届けさせていただいている。具体的には、玉は「天之寶玉(あめのほうぎょく)」として“点”と捉え、剣は「天之御劔(あめのみつるぎ)」として“線”と捉え、鏡は「天之御鏡(あめのみかがみ)」として“面”と捉え、宇宙創造・現実創造のありようを体系的に説明している。すなわち、“点”の象徴が天之御中主神(あめのみなかぬし)であり、“線”の象徴が高御産巣日神(たかびむすひのかみ)・神産巣日神(かみむすひのかみ)であり、“面”の象徴が宇麻志阿斯訶備比古遅神(うましあしかびひこじぢのかみ)であり、そして天之常立神(あめのとこたちのかみ)をそれぞれアナロジー的にあてはめているのである。
そして三種の神器の霊力によって「別天津神(ことあまつかみ)」と呼ばれる五柱の神の働きが立ち現れることを創造意志の源と捉え、そこを起点に「点・線・面」という次元の広がりというものを自在に創造できるという「幽・顕」に帰趨する神聖な物語を科学的にも明らかにしている。
また、先に挙げた三種の神器のなかでも最も重要な宝物として位置づけられる鏡については、御鏡御拝(みかがみぎょはい)という作法が伯家神道に伝えられている、ということも特筆に価する。御鏡御拝とは、古来、天皇が行ってきたとされる神拝作法の一つで、御鏡(みかがみ)に映った己の姿を観る行、すなわち「己は神である、と体感する行」である。起源は、古事記の天の岩戸開きにあり、神話のなかでは“天照大御神(あまてらすおおみかみ)が岩戸からお出ましになる時、鏡の姿に己を見、それを神であると観ることで、岩戸が開き、高天原に光が広がる”と記述されている。そのような神話に基づいた「御鏡御拝」を、白川伯王家は代々、天皇家にお伝えしてきたのである。
御鏡御拝では、天皇は鏡に映ったご自身を礼拝する。鏡とは自分を顕に映し出す道具として象徴されるが、そのような機をもってご自身のお姿を観ることによって、主観を超えて「客観的に見られて」、「判断される」のである。客観視とはいわば日本人の特性を示す重要な要素の一つであり、日本人はこれによって文明を築き上げてきたといわれているが、かくして文明の成り立ちに寄与してきた土壌の部分を、天皇ご自身が作法のなかで身をもって体得されるということの意味は甚大である。それゆえに「御鏡御拝」は、きわめて深遠な儀式であるといえるだろう。
さて、このように「三種の神器」が、なぜ今に至るまで重要な意味をもってきたかというと、それはひとえに、天皇陛下が皇祖以来の系統を正しく受け継いでこられた証(あかし)に他ならないからである。すなわち、皇祖以来の代々の天皇の御心(みこころ)を大切に受け継ぎ、ご自身をも律する基準としておられるということを目に見えるカタチで顕すものとして、三種の神器は、今なお顕在しているのである。
そしてこれらの神寶(みたから)、すなわち三種の神器が天皇とともにあることで、観念のなかにとどまることなく具体的な器として、その一挙手一投足に至るまで皇祖以来代々の天皇が受け継いできた精神に即すべきことを求め、さらに日本が万世一系、神代の昔から現代まで断絶することなく継承されていることを象徴する、神聖な役割を果たしてゆくことになるのである。
天皇のありようが、日本人の心のよりどころであり、その美しき御心を感受することで、我が身を正されるのだとすれば、三種の神器は規範として、道徳的・倫理的規範となり、私たちを導いてくれる確かな力となるであろう。
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